Qi Gong (Chi Kung) "El arte de desarrollar la energía"

La fuente de vida, del nacimiento y del cambio es el Chi; todo lo que existe bajo el cielo y la tierra obedece a esta ley.

El chi de la periferia envuelve al cosmos; el chi de lo interior lo activa todo. El chi kung (Qi Gong en pinying romanizado) es el arte de desarrollar la energía, especialmente para la salud, fuerza interna y entrenamiento mental y para quienes estén dispuestos: la realización espiritual.

En chino la energía se llama "Qi", pronunciada y muchas veces escrita "Chi" en occidente. El chi es la energía que nos capacita para caminar y hablar, trabajar y divertirnos, filosofar y visualizar, y para realizar todas las actividades necesarias para vivir.

El chi es también la energía transformadora de los alimentos, es la que mueve los músculos necesarios para sonreír, que lucha contra los microorganismos enemigos que invaden nuestro cuerpo; que transmite los mensajes del cerebro a los diversos órganos y tejidos... y hace innumerables cosas, dentro de nuestro cuerpo, de las células no nos damos cuenta, pero que son esenciales para mantenernos vivos.

El chi kung es excelente para curar enfermedades y fomentar la salud, estimular, ejercitar y fortalecer los órganos y tejidos internos, para que sea fuertes y sanos.

Una vez que el cuerpo y la mente se fortalecen interiormente, no corremos el riesgo de enfermarnos. Además los ejercicios mejoran el sistema circulatorio sin aumentar el ritmo cardiaco. Todos los ejercicios se realizan lentamente, sin esfuerzo. El corazón es como un motor que tiene una esperanza de vida bien determinada.

Desde aproximadamente después de la segunda semana de nuestra concepción hasta la muerte nuestro corazón no deja de latir. Podemos decir que el numero de nuestras pulsaciones indica la duración de nuestra vida. No es preciso que el corazón se desgaste en forma prematura.

Uno de los principios fundamentales del Chi kung terapéutico es que el ritmo cardíaco no aumente durante la práctica de los ejercicios y en realidad gracias a esta práctica, el ritmo cardíaco disminuye.

Hay un refrán que dice que el Chi puede curar ciento de enfermedades. La fuerza interna es la fuerza del interior de nuestro cuerpo y debería distinguirse de la fuerza externa, que por lo general es mecánica, muscular y a veces brutal.

El Chi kung es un arte antiguo y una ciencia moderna. Desde los primeros tiempos, pueblos de diferentes culturas han utilizado la energía cósmica con el fin de fortalecer la salud, aumentar la vitalidad y desarrollar la energía fue sumamente importante en las grandes civilizaciones antiguas como la de los Griegos, Egipcios, Indios y Chinos. En el siglo VI a.C. los chinos ya usaban con éxito el Chi kung en su búsqueda de la salud, longevidad e inmortalidad.

Durante la dinastía Han florecieron numerosas escuelas de pensamiento Chi kung, pero se podían clasificar en dos principales: la dinámica y la estática. El Chi kung desarrollado por Hua Tuo y otros grandes hombres de la medicina puede llamarse escuela Médica y el objetivo es el de prevenir las enfermedades y también el de curar, conservar y fortalecer la salud.

La escuela Taoísta tiene como propósito principal cultivar la virtud y fortalecer la salud, dando tanta importancia al cuerpo como a la mente y manteniendo la tranquilidad, dejando que todo fluya y su propio curso. La escuela Confuciana, por otro lado, pone el énfasis en conocer las propiedades de las cosas, en cultivar la virtud y el Chi.

La escuela Budista se centra en ejercitar la mente para liberarse de las preocupaciones. Algunos maestros budistas llegaron a decir:

"nuestro cuerpo es solo un receptáculo hediondo revestido de piel..."

su objetivo por lo tanto, era purificar la mente para que el yo verdadero, el yo que es anterior al nacimiento, se liberara de su hedionda prisión. Otros maestros eran menos puritanos, si bien consideraban suprema a la mente, también consideraban importante al cuerpo físico, al menos mientras el yo real esta viviendo en el.

Así pues, primero fortalecían y purificaban el cuerpo físico y después procedían a purificar la mente. Uno de esos maestros fue el venerable Bodhidharma (Tamo). Bodhidharma llegó de la India y durante nueve años hizo meditación sentado de frente a una gran piedra, en las montañas y fundo en el templo Shaolin el budismo Chan, que después se extendiera al Japón y al resto del mundo con el nombre de budismo Zen. La meditación Chan se convirtió en un aspecto muy importante del Chi Kung.

Los maestros de Shaolin, así como los maestros de otros sistemas marciales empleaban el Chi kung para mejorar sus artes de lucha. Este tipo de Chi kung se conoce como la escuela Marcial y a veces se lo llama "Chi kung Duro".

Chi kung es en realidad una expresión moderna; se mencionaba en el período Han, pero su uso no era popular. Solo se ha aceptado universalmente en este siglo, desde los años cincuenta, cuando el gran maestro Liu Gui Zhen publico su influyente libro "Terapia Chi Kung Práctica"; desde entonces el nombre se a usado extensamente a modo de paraguas para tratar todas aquellas artes que tratan con el Chi o energía.

Todas las antiguas artes de energía, en el idioma chino, son nombres preciosos y a veces poéticos como por ejemplo comer las seis energías, respiración plantar, enfocar el uno, entrar en silencio, respiración de la tortuga, y dragón viajero.

En un sentido practico el Chi Kung se orienta particularmente a mantener la salud, mejorar las técnicas en las artes marciales, entrenar las facultades mentales, y realizar la plenitud espiritual.

Los beneficios del Chi kung son ilimitados, puesto que el Chi es la esencia misma, que se encuentra en la más pequeñísima partícula subatómica del Hombre y del Universo infinito. En la actualidad hay múltiples métodos de Chi kung, de hecho, estos se dividen en tres grupos:

1. Acostado boca arriba o de costado.

2. Sentado.

3. De pie. De pie a su vez se realiza con pies fijos o en movimiento.

Todos los ejercicios internos se basan en la relajación, concentración y respiración, por eso son también llamados Chi kung en movimiento. En los diccionarios chinos la palabra Chi kung se traduce como:

"arte antiguo o ejercicio de respiración" .

El Qi Gong Duro (Chi kung duro)

El chi kung duro es una parte del kung fu mas elevado y desarrollado dentro de las artes marciales del templo shaolin. Este es practicado generalmente por los monjes que son maestros marciales y enseñado a aquellos que ya han practicado kung fu por unos cuantos años y que ha perfeccionado las técnicas básicas de las artes marciales. Una vez que hayas aprendido el chi kung duro te volverás lo suficientemente fuerte como para resistir golpes como si estuvieras protegido por una campana de acero o una camisa de hierro.

PORQUE ALGUNOS MASAJES SON TERAPEUTICOS Y OTROS NO?

La Dieta del Tao para fortalecer cuerpo y mente.

Dieta y nutrición según la medicina tradicional china.

El principio fundamental Taoísta es el de mantener el equilibrio entre el Yin y el Yang, armonizando las cuatro (4) energías y los cinco (5) sabores de los alimentos.

Calor Dulce ( Tierra)

Tibieza Amargo (Fuego)

Fresco Agrio (Madera)

Frío Picante ( Metal)

Salado (Agua)

Estas categorías definen la naturaleza y la intensidad de la energía que se libera en el organismo humano al ser digerida la comida.

Yang: alimentos calientes y tibios = estimulantes generan calor.

Yin : alimentos frescos y fríos = calmantes refrescan los órganos.

Yang: los sabores picantes, dulce e insípido

Yin : los sabores agrio, salado y amargo.

Los Alimentos TIERRA:

de sabor Dulce: Favorecen la circulación; dispersan la energía estancada; alimentan la energía vital; tonifican el sistema digestivo y lo fortalece (espasmolíticas). Ej.: maíz, dátiles, guisantes, etc.

Los Alimentos FUEGO:

de sabor Amargo:Contrarrestan el exceso de humedad; tienden a secar el organismo; depuran el intestino; eliminan el calor; son purgantes. Ej.: ruibarbo, limón amargo, etc.

Los Alimentos MADERA: de sabor agrio y ácido:Tienden a solidificar el contenido del canal digestivo; combaten la diarrea; son astringentes, retienen líquidos. Se utilizan para suplir y fortalecer los pulmones.Ej.:aceitunas, granada.

Los Alimentos AGUA: de sabor salado:Ablandan y humedecen los tejidos, facilitan los movimientos intestinales, acción laxante y emoliente. Ej.: algas.

Los Alimentos METAL: de sabor picante: Dispersan y estimulan la circulación de la energía (QI) y la sangre (Xue), neutralizan y dispersan las toxinas acumuladas en el cuerpo.

Purifica los pulmones abre los poros y origina secreciones fluidas Ej.: jengibre, ajo, chiles, etc. Alimentos Yin frescos y fríos: calman los órganos vitales.

Ayudan a combatir enfermedades Yang, calientes, ej.: fiebre, Hipertensión, etc.

Alimentos Yang tibios y calientes: generan calor corporal, estimulan los órganos vitales, ayudan a combatir enfermedades.

Yin frías.Ej.: anemia, fatigas, etc.

Alimentos y su Relación con su Reino Mutante o Elemento

TIERRA: Frutas: Manzana, albaricoque, uva, melocotón, plátano, aguacate, etc.

Hortalizas: remolacha, zanahoria, apio, calabacín, pepino, patata, rábano, etc.

Legumbres: cereales, leche, miel, quesos, cacahuete, nuez, etc.

AGUA: Cereales, mijo, cebada, carnes, jamón, pato, cerdo, algas marinas, ajo, pescados y mariscos, etc.

FUEGO: Verduras: alfalfa, espárragos, lechuga, nabo, etc.Hortalizas: chicoria, brécol, ruibarbo, Otros como cerveza, café, té, etc.

METAL: Especies: guindilla, nuez moscada, pimienta negra, mostaza;

Verduras y hortalizas: pimiento verde, rábano, puerro, nabo, berro;

Hierbas aromáticas: menta, mejorana, romero, tomillo, vino, etc.

MADERA: Tomate, albaricoque, pina, ciruela, granada, frambuesa, etc.;

Legumbres: Judias, aceitunas, vinagre, trucha. El sabor nutre la actividad energética de cada órgano, y no solo actúa a nivel físico y la estructura, sino que influye en la actividad psíquica que emana de los órganos.

Su ingestión desequilibrada redundara en alteraciones del psiquismo.

Ejemplo: El dulce en la obsesión, el salado en la excesiva responsabilidad, el amargo en la excesiva e inapropiada alegría, el ácido, agrio en la cólera, violencia y agresividad, el picante en la tristeza.

Principios fundamentales en la dieta Taoísta:

Los taoístas equilibran sus dietas buscando combinaciones de energía y sabores que resulten favorables, evitando las combinaciones inarmónicas.

Evitar el consumo excesivo de cualquier tipo de energía alimenticia con la exclusión de las demas.Ej.: el aumento frecuente y excesivo de comida Yang, grasas y calientes, da lugar a fiebres, ardores, congestión, por exceso de energía calurosa y este exceso de calor trata de escapar del cuerpo y aparecen furúnculos y abscesos. Aun alimentos frescos y puros pueden resultar inútiles desde el punto de vista de la nutrición, cuando se consumen en combinaciones que perjudican la digestión y causan putrefacción y fermentación y dificultan la asimilación y provocan conflictos en la energía interna.

El consumo de alimentos que no estén en armonía con el clima y la estación puede dar lugar a toda clase de problemas tales como:

erupciones, estreñimiento, gases, halitosis. Elegir alimentos locales, ya que es más probable que sean frescos y rebosen con la vitalidad de su propia energía.

Procurar ingerir alimentos que presenten afinidad natural con sus órganos más débiles y con los correspondientes sistemas de energía. Uno de los principales objetivos, es el de aumentar la potencia sexual, con la intencionalidad de aumentar las hormonas y otras formas de esencia vital, para optimizar la vitalidad y la resistencia a las enfermedades.

Los regímenes taoístas tratan de fortalecer los cuatro principales aparatos del organismo: Digestivo - excretor – respiratorio - circulatorio

Cuando están correctamente alimentados, armonizados y sanos, la salud y la vitalidadde todo el organismo están garantizados.

Dentro de una comida el orden a seguir de los sabores sería:

Primero el sabor del centro, el dulce, tomado bien al principio o en pequeñas cantidades a lo largo de la comida, luego el picante, luego el salado, luego el agrio o ácido, y por último el amargo.